Este artículo de opinión de Hareb Khelifa, militante amazighista y revolucionario argelino, nos refresca la memoria de la lucha por los derechos del pueblo amazigh en el Continente frente a la clase dominante árabe, aunque centrado en el caso de Argelia. Es nuestro homenaje al XXXI aniversario de La Primavera Amazigh (Tafsut tamazight) que se conmemora el 20 de abril.
Hareb Khelifa. El viento revolucionario que se extendió por el país en el norte de África y el Oriente Medio ha despertado el interés por la izquierda en esta región. Los términos "árabe", "árabes" o incluso "revolución árabe", de uso común, tienen el defecto de estar basada en el origen étnico. Sin embargo, en aquellos países cuyo idioma dominante es el árabe, varios pueblos minoritarios han sufrido la opresión de las dictaduras en el mismo lugar. Los levantamientos de las masas y el derrocamiento de los gobiernos marcan el final de un ciclo político iniciado por el nacionalismo árabe en la década de 1950. Para consolidar su poder, este nacionalismo burgués se basa en la imposición de una lengua (el árabe clásico) y la religión (el Islam), en detrimento de la emancipación de las clases trabajadoras y, especialmente, los costes los pueblos no árabes como los amazighes. Aunque el árabe es la lengua mayoritaria en los países del norte de África, el hecho de que millones de bereberes, como yo, sigan hablando su lengua amazigh (tamazight) cada vez más en retroceso, resistimos con dificultades a su desaparición programada. La lucha por el reconocimiento de la cultura bereber en Argelia y África del Norte es esencial. Esta cultura es oprimida por una ideología oficial, patrocinada por los regímenes dictatoriales que han optado después de las independencias por la política de arabización de los pueblos indígenas (la mayoría bereber), para quienes el árabe era originalmente una lengua extranjera. Debemos tener en cuenta que el proceso de arabización comenzó en esta región desde hace siglos. Se ha acentuado después de la independencia, ya que arabización fue impuesta por los dictadores nacionalistas panarabistas y los estalinistas, bajo el disfraz de una descolonización cultural y lingüística. Este bloque árabe, o también llamado "mundo árabe" es un invento de Nasser en Egipto, Assad en Siria, Gaddafi en Libia, Boumedienne en Argelia. El mundo árabe es una maquinaria política neocolonial prefabricada que sólo perpetúa nuestra alienación, nuestra sumisión.
Hoy que estos regímenes son desacreditados y expulsados por sus pueblos, la renovación democrática requiere romper con las políticas y las ideologías de estos regímenes. De lo contrario, toda esta herencia repetirá los mismos errores cometidos en el pasado (la represión, la intimidación, la sumisión, la alienación, la injusticia). Por lo tanto seguir asimilando al pueblo bereber en este bloque y presentarlas bajo la denominación de "árabe" es persistir en un orden, en un pensamiento desfasado. Incluso dentro de la lengua árabe, se hace una distinción adecuada entre dialecto árabe ( el argelino, el Marroquí ) y el árabe clásico literario. Si el primero es el idioma efectivamente utilizado por la mayoría de las poblaciones de Argelia y Marruecos, que se deriva su existencia de su misma utilización, el segundo caso se impone a las personas en la escuela, en los medios de comunicación y el discurso oficial de los gobernantes. La política oficial en Argelia particularmente ha hecho del árabe dialectal y del amazigh (hombre, la cultura y el idioma) objetos depreciados, desvalorizados, híbridos y arcaicos, para promover en contrapartida el árabe clásico, la lengua pura y sagrada (la del Corán). Esta promoción se lleva a cabo con el fin de encajar en el bloque árabe-islámico ideológico transnacional (la Umma Al Arabiya), donde el árabe y el Islam son los únicos elementos que definen la identidad de todos los países que se extiende desde el Medio Oriente hasta el Atlántico, aunque se traiciona la realidad local y nacional.
[Chicas ataviadas con el traje tradicional cabilio reclamando "Tamazight tutlayt tunsibt", es decir, la oficialidad de la lengua amazigh en Argelia]Así, hoy, hablar en lengua árabe no significa que uno sea árabe o agente al servicio del poder establecido, es como aquellos argelinos que hablaban perfectamente francés (durante la colonización) y que, a pesar de su perfecto dominio de esta lengua, siempre fueron considerados como “los nativos”, “musulmanes”, “árabes”, “africanos del norte”,... pero nunca como franceses. Los habitantes del norte de África no son exclusivamente árabes. Continuar diciendo esto es persistir en la negación de la identidad y pasar por alto sectores enteros de la historia de esta región. Como Kateb que habló en francés a los franceses para decirles que no era francés, hablo, escribo en árabe para decir a los árabes que no soy árabe.
Un poco de historia
En 1949, el programa del PPA (Partido del Pueblo Argelino, independentista), que no mantenía en su definición de la identidad argelina los elementos árabes y musulmanes, provocó una crisis sin precedentes en los anales de la historia argelina. De hecho, los militantes bereberes-marxistas, rechazaron una definición étnica y religiosa de la futura Argelia rechazando tal restricción de la identidad nacional, reuniéndose alrededor de la idea de Argelia argelina, que tendrá en cuenta el conjunto de la identidad argelina en sus diversas dimensiones y componentes. La respuesta del órgano dirigente del PPA es rotunda. Tachados de berberistas, de agente a sueldo de la Francia colonial, estos militantes son excluidos y otros asesinados. En 1963, un año después de la independencia, estalló una rebelión. Es dirigida por el Frente de Fuerzas Socialistas, un partido de izquierda que rechazó la dictadura y la apropiación del poder po
r parte de un grupo de jefes de guerra autoproclamados. Entre las causas de los conflictos, nos encontramos con la negación de la identidad, que se caracteriza por el rechazo de la lengua y la cultura amazigh y la toma del poder por los líderes de la independencia de Argelia, por el cual la Cabilia (región de habla bereber) ha pagado un alto precio. La guerra fraticida que estalló se saldó con la muerte de más de 400 cabilios (amazighes), todos antiguos combatientes del FLN (Frente de Liberación Nacional) contra el ejército colonial. En 1980, la falta de libertades (individuales y colectivas) y la brutal represión ejercida por el poder establecido provoca el descontento popular. Después de la prohibición de una conferencia sobre la antigua poesía amazigh antigua, toda la Cabilia se subleva. La respuesta, que comienza en la Universidad de Tizi Ouzou, la protagonizan miles de estudiantes y afecta a toda la Cabilia y Argel, sacudiendo seriamente al poder y el dogma del pensamiento único. ¡Es la Primavera Amazigh!. Una vez más, la afirmación de la identidad y el idioma es la piedra angular del movimiento de protesta. La represión, una vez más, es atroz, con cientos de heridos y torturados, decenas de estudiantes y militantes amazighistas encarcelados, la mayoría de los cuales pertenece al movimiento de izquierda denominado GCR (Grupo Comunista Revolucionario, el PST después de la apertura democrática en 1988). Ellos son acusados por supuesto de regionalistas, de ateos, de elementos a sueldo de las potencias extranjeras… Por otra parte, los ateos, los elementos a sueldo de potencias extranjeras...
Luego en 2001, diez años antes de que los vientos actuales de la libertad que sopla a través de países vecinos, la Cabilia, tras el asesinato de un joven estudiante por una brigada de la gendarmería argelina, se conoce a un verdadero levantamiento popular, por desgracia limitado a esta región por el poder represivo. Revoluciones similares que afectan a los países del norte de África y Oriente Medio en estos momentos. El movimiento se levanta en contra de la negación de la identitaria, la injusticia social y la represión. La cifra es desalentadora y nuevamente macabra para los cabilios: 127 jóvenes caen víctimas de las balas asesinas de las fuerzas de represión.
La resistencia continúa
Como hemos constatado, la lucha por la tamazight se ha llevado a cabo en condiciones difíciles y peligrosas a menudo, pero se lleva a cabo continuamente. Con esta lucha por el tamazight mis compañeros y yo aprendimos los conceptos básicos de la militancia. La lucha por nuestra lengua y la cultura bereber, que siempre estuvo asociada con las demandas sociales y democráticas (derechos y libertades individuales y la justicia colectiva, social), nos hizo tomar conciencia de las fechorías anteriores de un poder dictatorial y su ideología cínica cuyo objetivo es, si no la destrucción de la identidad, al menos la alienación cultural y lingüística. El árabe promovido por los gobernadores de los países del Norte de África, instrumento de islamización y de adoctrinamiento de los pueblos, es un arma ideológica formidable, especialmente para las minorías lingüísticas y étnicas como la minoría bereber. El Movimiento Cultural Bereber es una organización de masas horizontal. Este movimiento ha militado siempre por el reconocimiento oficial de la identidad amazigh (bereber) en todas sus dimensiones. El MCB ha sido siempre la reserva de las y los militantes de la extrema izquierda (trotskistas), que también han asociado siempre la lucha por la causa amazigh a las reivindicaciones sociales de las masas, sin dejar de exigir un cambio radical. Estos militantes siempre han llamado nuestra atención sobre la amalgama y confusión en el seno de los países llamados "árabes", amalgama que pueden ser perjudiciales si persistimos en mantener.
Traducción. Blog Nación Canaria. Fuente: Kabyle.com
